Нравственная культура: кризис или нетрадиционный способ функционирования?

Нравственная культура: кризис или нетрадиционный способ функционирования?

А. С. Франц

Нравственную культуру справедливо считают одной из наиболее значимых социальных ценностей. Ее цементирующее воздействие на сохранение целостности человеческого сообщества и на облагораживание человеческих отношений мало кто подвергает сомнению. На протяжении веков нравственная культура общества складывалась на основе совокупного общественного опыта, позитивные выводы которого принимали форму обычаев и традиций. В истории культуры «понятия о добре и зле вырабатывались… не на основе того, что представляет добро или зло для отдельного человека, а на том, что составляет добро или зло для всего рода» [Кропоткин, 1991, 77].

Высокая значимость нравственной культуры для функционирования всех сфер общественных отношений стала в последней трети ХХ в. основанием для научных исследований ее сущности и специфики. Столь позднее обращение науки к этой проблеме не случайно. В условиях традиционных обществ восприятие человеком нравственной культуры не требовало особого внимания исследователей. Содержание ее норм воспринималось обществом, как любая ценность, интенционально, т. е. посредством духовного, чувственного познания в процессе наблюдения их многократного повторения в поведении окружающих. «В реальной жизни, – писал по этому поводу Н. О. Лосский,– ценностный момент встречается в неразрывной связи с бытием» [Лосский, 2000, 7]. Отклонение поведения человека от общепринятых стандартов практически было невозможно, так как непосредственный социальный контроль окружающих санкционировал любой его шаг, не соответствующий нравственным представлениям. Таким образом, традиционное общество обеспечивало человеку возможность почувствовать и понять общепринятые различия между добром и злом, усвоить обязательные для всех требования морали и достойные, нравственные способы их реализации в поведении.

В посттрадиционных обществах ситуация кардинально меняется. Хотя значимость нравственной культуры для функционирования общества и для жизнедеятельности человека не уменьшилась, а в связи с появлением возрастающих разрушительных террористических технологий и экологических катастроф даже увеличилась, воспользоваться человеку облагораживающим воздействием нравственной культуры становится все труднее. Сложившийся в прошлом способ ее восприятия человеком становится малоосуществимым. Сторонникам традиционной нравственности приходится нередко с особой настойчивостью требовать от окружающих воспроизводства ее норм в жизни. Но эти усилия все реже заканчиваются успехом. Ситуация расценивается нередко как кризис нравов и связывается с неизбежным наступлением Апокалипсиса.

Трагическое восприятие обществом этой проблемы актуализировало необходимость научного анализа феномена нравственной культуры. Внимание отечественной науки было обращено на выявление ее сущности и специфики (А. С. Анисимов, Л. М. Архангельский, В. Т. Ганжин, Л. Г. Гринберг, А. А. Гусейнов и др.). Указанный подход показал ее связь с человеческой деятельностью и с другими формами культуры – художественной, политической и т. д. (Л. Н. Коган, Э. С. Маркарян, Г. А. Сухорукова и др.), позволил сформулировать ряд ее функций – ориентирующую, регулирующую, воспитательную (В. И. Бакштановский, Ю. В. Согомонов, А. И. Титаренко и др.), обратил внимание на ее ценностный характер (Л. М. Архангельский, В. Ю. Жямайтис). Однако для практического использования потенциала нравственной культуры в процессах управления, семейного и общественного воспитания, в поиске человеком оптимальных путей самореализации этих знаний оказывалось недостаточно. Перед культурологией встала задача дифференцированного осмысления характерных для общества реальных нравов.

В результате предпринятых автором данной статьи исследований удалось выяснить, что современная российская нравственная культура имеет плюралистический характер. Она не может быть отождествлена с традиционной системой нравственных ценностей. В силу изменений условий жизни и протекания процесса развития человеческой индивидуальности в обществе сложились ряд других, не совпадающих с ней по содержанию систем нравственных ценностей.

Сложившаяся традиционная нравственная культура определяла ценность личности человека в соответствии с мерой его полезности для общества. В этом контексте неслучайной была дискуссия 60-х годов прошлого века о том, кого из утопающих необходимо спасать первым – физика или лирика. Поскольку физики в те времена считались наиболее полезными для общества людьми по сравнению с лириками, некоторые участники дискуссии считали, что физика нужно спасать первым. В традиционной нравственной культуре приветствовалось не только жертвование чужой жизнью, но и самопожертвование как добровольное служение интересам общества, высшим проявлением которого был героизм. Бескорыстие, скромность, готовность к терпеливому перенесению любого страдания ради поддержания общего блага помогали им соответствовать главному требованию нравственной культуры – быть «как все». Все эти качества были основными критериями самоуважения человека.

Система традиционных ценностей основана на принципе авторитаризма. Авторитет возраста человека и его иерархического положения определяли целый блок не подвергаемых сомнению норм нравственного поведения: уважение старшего младшим, ответственность старшего за действия младшего, беспрекословное послушание и смирение младшего по отношению к повелению старшего. Д