Кризис культуры в условиях тотальности цивилизации и трагедия гуманизма

С.В. Колычева, Омский государственный университет, кафедра философии

Для того чтобы глубоко проникнуть в суть проблемы, обратимся к истокам толкования термина "crisis". Этот термин возник давно, еще в эпоху античной Греции. Crisis в переводе с греческого означает решение, приговор, решительный исход. В общественных науках он обозначает перелом в каких-либо процессах. Кризис культуры -- это тяжелое переходное состояние, в котором рождается истина и определяется ее дальнейшая судьба. Смысл кризиса -- переоценка ценностей и перестановка слагаемых ее духовно-смыслового ядра. Он способен вывести из равновесия или даже парализовать культурную динамику, породить болезненные, разлагающие феномены, которые, как бактерии разъедают ее внутреннюю органичность -- целостность Бытия Культуры. Кризис связан с обнаружением ее внутреннего потенциала, новых возможностей внутреннего развития. Если просмотреть мировые кризисы, то часто смутное время предшествует рождению новой парадигмы мышления, закладывающей новую ценностную доминанту, определяющую весь последующий культурно-исторический процесс. Кризис -- это отступление, переломный момент, где "разворачивается некий целенаправленный процесс, божественный план, по которому знание, полученное через страдание, вызванное крушениями цивилизаций, в результате становится высшим средством прогресса" [1]. Можно говорить об эпохах расцвета и заката культуры.

Мартин Бубер, проанализировав самосознание разных эпох, пришел к заключению: "В истории человеческого духа я различаю эпохи обустроенности (Behaustheit) и бездомности (Hauslosigheit). В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности -- как в диком поле, где и колышка для палатки не найти" [2].

Весь ХVIIIв. сопровождался прогрессом образования, науки, культуры в целом. Казалось, что путь развития общества теперь ведет только к улучшению, накапливанию материального и духовного благосостояния, высокой степени развития цивилизации. Против всеобщей удовлетворенности результатами этого прогресса впервые выступил Ж.Ж.Руссо, когда в 1750г. опубликовал конкурсную работу, где на вопрос "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?" дал отрицательный ответ. Его взгляды положили начало последующей критике цивилизации и культуры, поставив под сомнение веру в прогресс. В мышлении эпохи произошел сдвиг. Фихте тоже занимался критикой своего времени. В "Основных чертах современной эпохи" (1806 г.) он рассмотрел мировую историю в качестве секуляризации христианской философии истории, где ее самой низшей точкой была современность, как эпоха "совершенной греховности".

В 1825 г. Гете скажет: "Человечество станет умнее и рассудительнее, но не лучше, счастливее и деятельнее. Я предвижу время, когда человечество не будет больше радовать Бога, и он будет вынужден вновь все разрушить для обновленного творения" [3]. А в 1829 г. французский мыслитель Шарль Фурье выпустит книгу "Новый хозяйственный и социетарный мир", в которой выступит с тотальной критикой цивилизации.

Первую критику своего времени, отличающуюся по своей серьезности от предыдущих, дал С.Кьеркегор, где ставит человека перед "НИЧТО". Он предвидел появление европейского нигилизма, неумолимо поставив диагноз своему времени. В его знаменитом сочинении "Страх и трепет", которое многие считают психологическим шедевром, он описывает страх человека перед своей конечностью. Падшесть (Verfallenheit) и потерянность существа, которое становится жертвой необходимости существования, создают основу для вины перед Богом, что рождает трагическое мироощущение и тотальную отчужденность. Отчуждение трактовалось как грех, отказ человека от самого себя, от Бога в себе самом. Гегель в "Философии истории" говорит, что вся история человеческого существования -- это история человеческого отчуждения. Кьеркегор в работах "Болезнь к смерти" и "Понятие страха" выступает пророком затерянных и отверженных. "Человека он уподобляет шахматной фигуре, запертой на доске и не имеющей ходов в жизни" [4].

Зыбкая твердь рождает и зыбкое мироощущение. Явление Шопенгауэра с его философией вселенского пессимизма привело к возникновению новой этики абсолютного миро- и жизнеотрицания. Разложению культуры способствует "воля к жизни", как воля к утилитарно-практическим целям. Шопенгауэровская этика жизнеотрицания предвосхищает то предельное самоотчуждение человека, которое станет трагической реальностью ХХ века. Именно к Шопенгауэру восходит традиция осмысления самоутраты человека в обезбоженном мире, его одинокого противостояния всем стихиям при осмыслении полной бессмысленности борьбы. Ницше с его "amor fati" -- любовью к року - выступил его последователем. Он стал теоретиком практического антигуманизма, заявив всему миру о том, что Бог умер. Он хотел освободить человека от пут религиозности, как от заразной болезни, и взрастить Сверхчеловека, главным принципом жизни которого будет "воля к власти". После Ницше наступает эпоха Сверхчеловеческого Антигуманизма.

Через весь ХIХ в. проходит мрачное осознание эпохи. Так, в предчувствии наступающих сумерек, Макс Нордау пишет свою книгу "Вырождение" (1884 г.), в которой описывает настроение конца века "Fin de siecle", как состояние умов всех европейцев, без времени впадающих в старчество