Ведьма

Ведьма - общеславянское; образовано от глагола "знать": ведать. Первоначально -"ведающая, знающая" (ср. знахарь), потом - "колдунья". Бранное значение возникло позднее на базе второго значения.

В санскрите и др. индоевропейских языках встречаются слова с основой ved, нпр., санскр. vedmi - знаю, veda - знание (ср.: Веды); перс. ved - знающий, ученый; греч. οίδα - знаю (ср. οἰδάω - вздуваться, пухнуть); гот. veit; лит. veidavut - мудрец. Наряду с этими словами, не мало слов с основой vid, нпр., санскр. vidran - мудрый, сведущий; исл. vita; англ. vit (ср.: vital -жизненный); др.нем. wizan; нем. wissen - знать. Ср.: вежды (веки, глаза) - заимствовано из стар.-слав. яз. Образовано от ведать в значении видеть.

* * *

Как и во многих других традиционных обществах, вера в существование В. в средневековой Европе была неотъемлемым компонентом народной культуры. Люди верили в то, что существуют женщины и мужчины, обладающиемагической способностью совершать действия, которые могут причинить вред окружающим: вызвать смерть или болезнь, нанести ущерб посевам, скоту и имуществу. Подобныеповерья были распространены в Европе как вязыческие, так и в христианские времена.Древние германцы и скандинавы видели в некоторых женщинах прорицательниц и провидиц, обладающих сверхъестественной силой. Их остерегались и вместе с тем нередко прибегали к их помощи. Однако содействие колдуньи считалось предосудительным. Герой одной саги получает совет обратиться к колдунье для того, чтобы преуспеть в своем деле; отвергая этот совет, он заявляет: «Я не хочу, чтобы будущая сага обо мне была испорчена». Тем неменее, если верить памятникам древнескандинавской литературы, к магии прибегали и знатные люди, и скальды, и простолюдины.

Христианское духовенство учило, что единственный источник сверхъестественных явлений - Бог, и лишь на его милость и вмешательство могут рассчитывать верующие. Чудо было оправдано лишь в той мере, в какой его творили святые, ибо они действовали, повинуясь воле божьей. Веру же в В. и эффективность их колдовства церковь раннего средневековья истолковывала как дьявольское внушение (Canon episcopi, Х в., в XII в.включенный в «Декрет Грациана»). Тем неменее поверья, связанные с В.ами (striga, Holda, Diana), упорно сохранялись в народе.Люди верили в то, что В.ы способны принимать облик животных и других существ, летать по ночам и собираться в определенныхместах на свои колдовские сборища.

К.Гинзбург полагает, что в основе рассказов о В.ах, их ночных полетах и шабашах лежала древняя мифология, в которой культмертвых объединялся с культом плодородия;ученый находит указания на пережитки этихповерий по всей Европе и связывает их с падеоазиатскими истоками, в частности с шаманизмом. Эти мифы владели сознанием части сельского населения. Напротив, М.Меррей(вслед за Дж. Фрезером), доверяя признаниям, исторгнутым судьями у обвиненных в колдовстве женщин, отстаивала тезис о реальноститайных союзов, в которые якобы объединялись В.ы, поклонявшиеся «рогатому богу»; эта точка зрения отвергнута современной наукой. Не пользуется ныне поддержкой и идея Ж.Мишле о том, что В.а была живым воплощением протеста средневековых женщинпротив тирании мужчин.

Знахарство, связанное с магическим использованием сил и явлений природы, было существенной и неотъемлемой стороной жизни аграрного общества. Между доброй знахаркой, способной лечить травами и другими снадобьями, заклинаниями и заговорами, и злой колдуньей, которая могла накликать несчастье и «навести порчу», не было четкой разграничительной линии, и первая легко могла быть превращена в сознании окружающих во вторую. Наряду с верой в существование В., способных причинять вред, имела хождение вера в добрых колдуний и колдунов, которые время от времени вступают в борьбу со злокозненными В.ами, защищая урожай, здоровье и имущество людей. Таковы, например, фриульские benandanti (букв. «благоидущие»), попавшие в кон. XVI - нач. XVII вв. в поле зрения инквизиции.

На протяжении всего средневековья церковь стремилась противодействовать языческим «суевериям», которые выражались в магических действиях и формулах и, с ее точки зрения, противопоставляли волю отдельного человека божественному провидению. Тем не менее в раннее средневековье духовенство, осуждая подобную практику, отрицало существование В. и выступало против тех крестьян, которые время от времени устраивали над ними расправы.

Обрисованная выше картина в основных своих чертах едва ли содержит нечто свойственное одному лишь средневековому Западу. Сходные феномены изучены этнологами и на неевропейском материале. Однако в определенный исторический период положение коренным образом изменилось, и Европа стала ареной, на которой развернулась не имеющая себе параллелей охота на В.

В XIII в. отношение теологов к вере в В. переживает решительный перелом. Теперь духовенство признает реальность В., приписывая им способность творить злые дела иколдовство (maleficia). Эти деяния производятся В.ами, согласно учению церкви, не их собственными силами, но в результате их союза с дьяволом. Они заключают с ним договор, обязуясь выполнять все его приказания и вступая с ним в половую связь. Дьявол присутствует на шабашах - тайных сборищах В.,где творятся всяческие бесчинства. Возглавляемые дьяволом В.ы образуют, в глазах духовенства, своего рода «антицерковь», обряды которой представляют собой церковные рит