Динамика цивилизации

Динамика цивилизации

1. Смена форм культуры и «осевое время»

Человечеством с давних пор владеет стремление понять смысл своего существования, уловить хоть какие-то закономерности в движении великих и малых цивилизаций. Не прекращаются и, видимо, никогда не прекратятся попытки мысленно проникнуть в будущее, уловить его характерные черты в сегодняшнем дне. Особенно отчетливо это стремление проявляется в переломные периоды истории.

Двадцатый век – столетие великого кризиса, который видимо, захватит и начало нового ХХI века. Для нашего времени характерна эсхатологичность массового сознания, предчувствие коренного перелома, глобального сдвига в фундаменте человеческой культуры, впечатление приближающегося «конца света». По выводам финского исследователя П.Кууси «…никогда прежде мысль о надвигающейся гибели не владела так прочно и настойчиво нашими умами, как это происходит сейчас» [15,с.238]. Поэтому нам близки и понятны стремления величайших умов человечества на основе анализа прошлого и настоящего, предсказать дальнейшую судьбу современной цивилизации.

Многочисленные попытки такого прогноза, предпринимавшиеся на протяжении всей истории человечества со времен античности (а возможно и доантичного периода) до наших дней, не намного приблизили нас к пониманию путей социального прогресса.

Очень интересными в этом отношении являются идеи выдающегося русского и американского социолога Питирима Сорокина, выдвинутые им в фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика» и более поздней работе «Кризис нашего времени». По его мнению: «Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) – все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации» [21,с.429].

П.А.Сорокин выделяет три главных формы или «сверхсистемы» такой интегрированной культуры:

1. «Идеациональную», «главным принципом или главной истиной (ценностью)» которой является сверхчувственная реальность – Бог или Абсолют.

2. «Чувственную», базирующуюся на противоположных принципах, объявляющих основной ценностью чувственную объективную реальность, вне которой «или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это эквивалент нереального, несуществующего» [21,с.430].

3. «Идеалистическую», «основной посылкой» которой является то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна [21,с.431].

Обращает на себя внимание то обстоятельство, что описание наиболее типичных черт «идеациональной» и «чувственной» сверхсистем культуры удивительно точно совпадает с выделяемыми соционикой признаками соответственно интуитивного и сенсорного типов информационного метаболизма, а тезис о доминирующих ценностях интегрированных культур, – с выдвинутой представителями этой науки концепцией так называемых «квадральных» ценностей.

Рассмотрение таких элементов культуры, как искусство, системы истины (наука, философия, религия), этика и право П.А.Сорокин начинает с изящных искусств, как «наиболее чувствительного зеркала, отражающего общество и культуру, составной частью которого являются».

Говоря об идеациональном искусстве, Сорокин выделяет как главную тему этой формы искусства – сверхчувственное царство Бога. «Ее герои – Бог и другие божества, ангелы, святые и грешники, душа, а также тайны мироздания, воплощения, искупления, распятия и другие трансцендентальные события... Оно мало уделяет внимания личности, предметам и событиям чувственного эмпирического мира. Поэтому нельзя найти какого-либо пейзажа, жанра, портрета. Ибо цель не развлекать, не веселить, не доставить удовольствие, а приблизить верующего к Богу. Как таковое искусство священно как по содержанию, так и по форме. Оно не допускает и толики чувственности, эротики, сатиры, комедии, фарса. Эмоциональный тон искусства – религиозный, благочестивый, эфирный, аскетичный... Его стиль есть и должен быть символичным... Полностью погруженное в вечный сверхчувственный мир, такое искусство статично по своему характеру и по своей приверженности к освященным, иератическим формам традиции. Оно всецело интровертно, без всяких чувственных украшений, пышности и нарочитости... Его значение не во внешнем проявлении, а во внутренних ценностях, которые оно символизирует» [21,с.436].

В противоположность этому «чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет – таковы его темы. ...Его цель – доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение. ...Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль – «искусство ради искусства». Так как оно должно развлекать и веселить, оно широко использует карикатур